TEOCRACIA

¿Hacia dónde va la democracia? Se habla de la madurez de los sistemas democráticos. Al mismo tiempo y en contextos muy diversos se habla del aumento de la conciencia en todos los niveles.

Hay que tener en cuenta que el sistema teocrático ha sido estudiado desde un ángulo poco positivo. Se enfatiza que los sistemas teocráticos son poco tolerantes. Que han explotado, y se basan en, la ignorancia.

Para hacer un análisis certero del tema hay que estudiar el fenómeno desde otros puntos de vista. En primer lugar los sistemas teocráticos han sido los sistemas políticos más estables de la humanidad; por ejemplo, más de 4000 años duró el sistema teocrático en Egipto y más de 2000 años ha durado el de Roma (tomando en cuenta que antes del cristianismo Roma ya era un sistema teocrático). Esta situación no es comparable con cualquiera de los sistemas humanos democráticos, imperialistas o socialistas, a excepción del Chino.

Para un regreso razonable de la teocracia en el mundo, ésta debería ser una teocracia tolerante; explicaré más adelante porqué. Ya han sido estudiados los casos de intolerancia en el mundo antiguo, en Egipto (durante el intento de la religión monoteísta), en Roma (hacia el cristianismo) y ahora en el mundo del islam; y son poco deseables.

La única idea plausible sería un sistema abierto en el que cada cual es libre de creer lo que quiera y manifestarse, pero dentro de un contexto en el que se asegure la continuidad y la existencia de dichas libertades. Algo muy parecido a lo legalmente establecido en papel de las constituciones de muchos países en el mundo, pero que no se aplican porque falta el ingrediente principal: la conciencia plena.

La diferencia entre nuestra democracia y un sistema teocrático abierto es, básicamente, que en éste último, la conciencia humana se supedita de manera voluntaria por parte de todos sus miembros a un poder o conciencia más allá de si misma, que pertenece a la divinidad, donde lo espiritual se halla presente en todos los niveles del pensar y actuar. En esto ha radicado la estabilidad de los sistemas teocráticos históricos.

Puede pensarse que la madurez de los sistemas democráticos se encaminan hacia la conciencia plena que tendrá a Dios, Alá, Ormuz, Shiva, Brhama, Buda o su propia forma de concebir a la divinidad, por parte de sus miembros, como un camino a seguir y una fuente de conocimiento permanente. En todo caso "lo espiritual" no es una realidad acabada. Y al humano "le sucede" todo lo que de la divinidad o conciencia le viene.

Esto está expresado muy bien en las palabras de Jesús: "No tendrías poder sobre mí, si no se te hubiere sido conferido desde lo alto". Y esta afirmación viene muy al caso pues son las palabras de Jesús al César, el poder político de aquél entonces. Con aquellas palabras Jesús le refirió a Pilatos, que su aparente poder, capacidad de decisión y elección, en realidad le sucedían, igual que todo lo demás,

La democracia tiene futuro. Y el futuro se encamina hacia el aumento de la conciencia. Radica en el recuerdo de sí de todos sus miembros de su origen, sus metas y sus finalidades. Este recuerdo implica el recuerdo de lo interno, de lo espiritual, la divinidad, el ser inmanente en cada uno de nosotros y porqué estamos en este mundo.

El marxismo tuvo como eje de acción a la lucha de clases, enfatizando las injusticias sociales de este mundo. Pero ¿qué mayor injusticia que la negación de la parte divina y central que se encuentra en cada ser?. Por eso el sistema socialista falla. El sistema socialista Ruso fue la prueba de esto. La democracia se encamina hacia la conciencia y la conciencia que es amor, a final de cuentas, amor hacia todos los demás seres, pero sobretodo amor hacia el origen, el UNO, Dios, Alá, Shiva, Brahma, Ormuz, Buda...


DIVERSIDAD RELIGIOSA

Ahora bien, ¿porqué existen varias religiones? es esta, una pregunta fundamental y las respuestas pueden ser aparentemente controversiales o contradictorias (el fondo de la respuesta está escondido bajo la forma). Podemos preguntarnos así mismo ¿porqué Dios creó a los crisantemos y a las margaritas?, ¿no se horrorizan las rosas ante la prodigalidad de las orquídeas? ¿no es lo árido que se cubre bajo un manto de lino lo concerniente a Alá, Dios y la pródiga desnudez llena de mágicos perfumes perteneciente a lo terreno?

Para hallar la respuesta, debemos ser perfectamente imparciales. Si un cristiano no ha perdonado, elevará sus plegarias a Dios pidiendo que lo defienda de sus enemigos. Un musulmán aplicará la ley del taleón, cuando en el Corán se establece que aquél que perdona le será tomado en cuenta -y en todo caso previsto por Alá lo uno y lo otro-. Un hinduísta puede extrapolar la ley de la diversidad en lo pequeño a un plano más extenso. Un budista deberá repetir el mantram hasta que sus palabras y pensamientos se revistan de un significado verdadero. Un seguidor de zoroastro comprenderá que el fuego del perdón es el fuego del espíritu.

Cuando somos imparciales el perdón, la comprensión y el amor son la llave de la sabiduría. La respuesta viene con la percepción, "el que tiene ojos que vea y el que tiene oídos que oiga". Y la percepción nos indica que LA DIVERSIDAD, cuando la contemplamos sin ningún apego, es la gran cualidad de este universo, el mundo y por extrapolación, la creación entera. Y experimentar LA DIVERSIDAD es el motivo de nuestras vidas.

Así como el trigo toma los nutrimentos que requiere de la tierra y al secarse se pudre y luego la hierba toma lo que quedó dejando los suyos propios, renovando en un ciclo eterno la tierra, tomamos lo que necesitamos y dejamos lo que sabemos, según nuestro propio apetito y capacidad de amar y ser amados.

LA DIVERSIDAD es quizá, el principal misterio de la creación. Pero gracias a ella encontramos las fuentes que la sabiduría del creador ha puesto a nuestra disposición. Dios creó a las religiones, ramales principales de su sabiduría,  necesariamente distintas la una de las otras, porque así, cada uno de los seres que somos, contradictorios en lo profundo, encontramos cada cual nuestro origen, certeza y camino.

Pero así como cada especie toma el máximo de sus nutrimentos -es su acontecer florecer y dar el máximo de sus frutos pues la fuerza de gravedad impulsa sus raíces hacia abajo y la fuerza centrípeta del planeta hace crecer sus tallos-, nosotros debemos regresar el máximo por cada uno de los talentos que recibimos, debemos llevar hasta sus últimas consecuencias lógicas nuestros actos, con la razón y la emoción propias del camino que ha sido dispuesto para nosotros.

Si no hemos perdonado, si no hemos intentado comprender la totalidad del mensaje, si nos falta una postura que desarrollar, confundimos esta obligación con las actitudes propias del ego como la intolerancia y relatividades de idiosincracia.

Cada camino es verdadero y no excluyente. Podemos darnos el lujo de excluír temporalmente, como quien experimenta in vitro, para experimentar al máximo nuestro propia senda, pero al final descubrimos que hemos bebido todos los jugos y comido todos los frutos, y damos las gracias por ello.

Así que, ¿quién de mis yoes puede ser testigo de sí mismo y los demás dentro de estos grandes ciclos a los que debo entregarme sin reserva?, ¿cómo puedo dar la vida por el César?, ¿cómo dar el justo testimonio de Alá?,  ¿cómo puedo despojarme de mi ego?, ¿cómo puedo tener una percepción correcta del mundo?, ¿cómo puedo compartir lo he encontrado dentro de mí mismo a mis semejantes?. La sapiencia y el Ser deben estar balanceados. Para ello, toda mi entrega y el amor sin reservas deben ser llevados al límite. El cántaro debe quedar vacío, todo el vino convidado.

Osho cuenta que cuando un sabio despertó, simplemente tomó té. Dicha experiencia es parecida a cuando el monje zen queda sin articular palabra alguna -ni necesitar nada más-. Ambos experimentan un estado de completitud. Así es, no requerimos agregar nada a la acción del Todo. Del todo, todo nos sucede.

La tolerancia a lo que nos sucede debería ser un acto relativamente sencillo, pues todo lo que nos sucede -visto con una percepción sin ego- es de Dios. La tolerancia a las intolerancias puede ser el siguiente gran paso. Así como el primer perdón, en una cadena de injusticias, es el primer eslabón que anula los karmas y abre el camino de nuestra propia percepción.


EL PAPEL DE LA MÚSICA

La música abre fronteras, permea y crea puentes. La música ha estado presente en todas las culturas. Así como existen intercambios concientes entre los seres, existen formas de crear un medio para el florecimiento de las ideas de comprensión, paz, amor, religiosidad, ayuda entre los pueblos a través del sonido, que es movimiento.

La música produce endorfinas que nos tranquilizan, nos apacientan y nos permite relajarnos. En ese momento, en que la mente se halla relajada podemos escuchar nuestras propias voces. Tal vez alguien utiliza la música para que su conciencia duerma o justamente para descansar. Tal vez algún oyente deba decidirse a escuchar las verdaderas voces de su interior. Pero la música en sí misma es buena como el viento, el agua o el sol: una onda que puede ser cálida, fría, distante, compleja, sencilla o simplemente amorosa.

Siempre más cerca a nosotros mismos, la música nos permite meditar, escuchar, experimentar nuestro yo y es un germen que alimenta nuestro propio espacio interior. En todo caso cualquier medio de expresión, lucha, locuacidad, protesta, etc, es bienvenido a este círculo de acción, porque como ha quedado establecido al humano "todo le sucede"; y le sucede siempre desde lo Alto. Así que démonos la oportunidad de experimentarnos y de conocernos. La música puede ayudarnos.

Por todo esto, haz tuya toda la música que aquí se presenta y que sea el germen que te permita experimentar tu propio espacio, tu propio ser...

Despertar, recordarnos a nosotros mismos en un mundo en el que las cosas que hacemos, las hacemos aparentemente para olvidar y olvidarnos a nosotros mismos. Recordar el origen, el UNO, DIOS, el amor eterno y las metas por las cuales estamos aquí...

Esta página contiene música, obra gráfica que pretende hacernos recordar...